Курс лекций Минск 2008 icon

Курс лекций Минск 2008


НазваниеКурс лекций Минск 2008
страница2/9
Размер0.62 Mb.
ТипКурс лекций
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Тема 2. Становление культурологического знания в истории европейской философии


^ Вопросы для обсуждения


1.Представление о культуре в эпоху античности, средневековья и Возрождения.

2. Культурологические знания эпохи Просвещения.

3. Культурологическая проблематика в немецкой классической философии и философии романтизма.


Основные понятия темы: культура, пайдейя, антропоцентризм, гуманизм, рационализм, классическая модель культуры, исторический прогресс, европоцентризм.


  1. ^ Представление о культуре в эпоху античности, Средневековья и Возрождения.


Несмотря на то, что культурология — молодая наука, она оперирует богатейшим фактическим материалом, накопленным многовековой ев­ропейской традицией анализа культуры. При этом развитие культуры постоянно сопровождалось становлением ее самосознания. Мыслители всегда стремились понять и оценить различные явления культуры, и по­этому в науке о культуре сложился целый ряд концептуальных устано­вок, каждая из которых представляет интерес, поскольку раскрывает од­ну из сторон этого сложного феномена.

Современная культурология не просто сводит в одно целое эти пред­ставления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыду­щие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникнове­ния и развития культурологических концепций и теорий, понять причи­ны включения тех или иных проблем в круг исследовательских интересов культурологии, а следовательно, попытаться представить весь историче­ский процесс развития представлений о культуре.

Периодизацию этапов становления культурологии можно вести по раз­ным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, можно выделить следующие периоды развития культурологии:

• доклассический (античность, средневековье);

• классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);

• неклассический (конец XIX — первая половина XX в.);

• постнеклассический (вторая половина XX в.).

Данная периодизация непосредственно соотносится с развитием не только науки, но и с развитием человечества, в истории которого тради­ционно выделяются названные исторические этапы. Поскольку культу­рология является детищем только европейской традиции познания ми­ра, постольку принято рассматривать ее становление только в рамках ев­ропейской цивилизации, хотя зачатки представлений о культуре существовали и у других народов.

^ Античные представления о культуре.

Предпосылки, на основе которых появились первые теоретические представления о культуре, возникли еще на ранних этапах существова­ния цивилизации и закрепились в мифологической картине мира. Уже в античности люди догадывались, что они чем-то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод — знаменитые историки и систематизаторы античных мифов — видели эту грань в нравственности. Именно нравственность из­начально понималась как главное человеческое качество, которое отлича­ет людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Само же слово «культура» латинского происхождения, оно появи­лось в эпоху римской античности. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «возделывание», «обработку», «уход». В этом значении его использовал римский политик Марк Порций Катон (234 — 149 до н. э.), написавший трактат «De agri cultura». И в наши дни мы го­ворим о культивировании сортов растений, например, используем тер­мин «культура картофеля», а среди помощников земледельца есть маши­ны, которые называются «культиваторами».

Однако отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать трактат римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106—43 до н. э.) «Тускуланские беседы». В этом сочи­нении, написанном в 45 г. до н. э., Цицерон применил агрономический термин «культура» метафорически, т.е. в ином, переносном смысле. Под­черкивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он предложил обозначать этим словом все созданное чело­веком, в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, понятие «культура» стало противопоставляться другому латинскому понятию — «натура» (природа). Им начали именовать все предметы человеческой деятельности и качества человека, способного их создавать. С тех пор мир культуры воспринимается не как следствие действия природных сил, а как результат деятельности самих людей, направленной на обра­ботку и преобразование того, что создано непосредственно природой.

При этом культура по-прежнему продолжала пониматься как возде­лывание и обработка земли. Но отныне считалось, что объектом такой об­работки может быть не только земля, но и сам человек. Цицерон полагал, что дух, разум человека необходимо возделывать, так же, как возделывает землю крестьянин. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых остается физиче­ский труд — обработка земли. Важным аспектом понимания культуры Цицероном было осознание ее как идеального единства личности и государства. Историческим оправданием и смыслом культуры он считал воспита­ние в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осо­знающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Это представление Цицерона, а вслед за ним и других античных авторов целиком укладывается в русло традиционных античных представле­ний о культуре, восходящих еще к эпохе образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллини­стически-римские времена.

Античное понимание культуры — гуманистично, в его основе лежал идеал человека, т.е. человек-гражданин, подчинявшийся законам своего полиса и выполнявший все гражданские обязанности, человек-воин, защищавший его от неприятеля, человек, способный наслаждаться прекрасным. В этом и со­стояла цель культуры: развивать в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.

Достоверно известно, что такая система воспитания и образования су­ществовала в Древней Греции, она называлась «пайдейя». Ее результатом бы­ло не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствова­ние человека как личности.

Таким образом, культура понималась как личностное качество, приобретаемое в процессе воспитания и образования, как умение жить по нравственным законам. Культура в этом качестве есть внутреннее совершенствование.

При этом человек не терял чувства единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежал закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка. Такое положение дел казалось ему незыблемым, он верил, что сами боги стоят на страже этих порядков. Поэтому в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» — необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам. Так что не случайно слово «куль­тура» означает не только «возделывание», но и «почитание», т.е. поклонение богам (религиозный культ). Ведь античные боги — это природные стихии в человеческом облике. Земля в представлении греков — это богиня Гея, ее воз­делывание, обработка одновременно становится и ее почитанием.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание вре­мени, свойственное античности. В истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих зако­нов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой считалось, что развитие общества представляет некий временной цикл от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному веку. Золотой век в такой мо­дели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характер­на обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современное же состоя­ние культуры представлялось лишь определенной степенью отклонения от него. Макси­мальное отклонение от идеала железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золо­той век, после чего начнется новый цикл развития.

Однако уже в период эллинизма, а затем и в эпоху Римской империи прежние идеалы культуры разрушаются. Общество переставало нуж­даться в гражданах, в условиях социальной и политической нестабильно­сти актуальны были другие человеческие качества. О них говорили фило­софы-стоики и эпикурейцы, предлагая воспитывать в человеке скепсис (сомнение во всем), невозмутимость духа и веру в судьбу. Античный чело­век все более настойчиво испытывал потребность в чуде. Появление хри­стианства, давшего человеку эту веру, последовавший кризис и разруше­ние античного мира лишь завершили развитие этих тенденций, отразив­шихся в средневековых представлениях о культуре.

^ Средние века.

Долгая и упорная борьба с язычеством придала специфический об­лик средневековому христианству и всей основанной на нем средневеко­вой культуре. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранило многие достижения античной культуры. При этом политеизму (многобожию) античности оно противопоставило моноте­изм (единобожие), интересу к предметному миру — духовность, гедо­низму (стремлению к чувственным наслаждениям) — аскетизм, позна­нию мира с помощью разума — книжное знание, опирающееся на Биб­лию и ее толкование.

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космо­са, существующего на основе универсального космического закона, обес­печивавшего стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу. Отныне Бог считается творцом мира, един­ственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же создан­ной. Античное единство природы и богов уходит в прошлое. Смысл мира заключается отныне только в Боге, а сам мир видится огромным хранили­щем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, луна — это символ божественной Церкви, ветер — символ Святого Духа. Знающий человек мог таким образом «прочесть» весь окрркающий мир. Например, в Сред­ние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры.

Задача человека состояла в умении понять и прочесть эту книгу. Благодаря Библии были заложены идеи новой культурологической мысли, как осознание сверхразумного, мистического опыта в качестве более высокой формы сознания, любви как фундаментальной ценности человеческого бытия, вера в реальное воплощение Абсолюта, христианское понимание человека как богоподобного существа.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура – не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограни­ченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности лич­ности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура предстает перед человеком как необходимость «возделы­вания» собственных способностей. Но цели культуры существенно изме­нились по сравнению с античностью. Если там все силы направлялись на воспитание идеального гражданина, гармоничного человека, то в Средние века требовалось воспитать потребность искать внешнюю поддержку жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необхо­димую в силу слабости и несовершенства самого человека. Для этого не ну­жен был разум, требовались вера, надежда, любовь. Именно вера становилась ключом к самосовершенствованию человека, разум же трактовался как второстепенная ценность. Отныне именно в этих качествах человек черпал силы для жизни. Ее целью являлось не познание са­мого себя, а познание Бога, осознание своего духовного родства с ним. С этих позиций критикуется традиционное (античное) понимание роли культуры, девальвируется значение философских знаний. Ставится задача "искать Господа с простотой сердечной".

Понятие культура максимально приближается к понятиям "культ", "почитание", "преклонение". Для средневекового сознания особо почитаемым становятся Священное Писание, храм, монастырь. Здесь обитали образованные, духовные люди, создавались и хранились рукописи.

В средневековье появилось новое представление о време­ни, отличного от древних понятий цикличного развития мира, основанного на идее вечности, "вечного возвращения" к "золотому веку". Средневековый мыслитель Августин Блаженный определил это, как «стрела времени» — движение истории от на­чала к концу, разрывающее временной круг античности. Отныне призна­ется, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступ­ный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее открове­ние Бога в человеке. Также появляется понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критери­ем прогресса становится соответствие культуры высшим моральным (христианским) ценностям. Культура любого народа также оценивалась с точки зрения соответствия ее христианским моральным ценностям, которые счита­лись универсальными. Это приводило к рождению первых представлений о европоцентризме.

^ Эпоха Возрождения.

Возрождение связано с новым открытием античности, ее идеалов и ценностей, и прежде всего — отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Но если культурологические знания античности содержали космоантропологические идеи, средневековье породило теоцентризм, то Ренессанс склонялся к антропоцентризму. В связи с этим одним из фундаментальных проявлений возрожденческой идеологии является гуманизм, нацеленный на утверждение в этом мире целостной многогранной человеческой личности. Именно Возрождение стало эпохой рождения совре­менного гуманизма — веры в силы и способности человека, веры в то, что человек — такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя – в подобном качестве он равен Богу. В этом заключалось знаменитое «открытие» челове­ка эпохи Возрождения.

Таким путем в мировоззрении возрождается идея о человеке как о творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто челове­ческого мира, отличного как от мира природы, частью которого в антично­сти считалась культура, так и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры. Мыслители Возрождения осознают тот факт, что культура — это сущностная характеристика человека.

Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о ми­ре на основании собственного понимания и разумения. Мир таков, ка­ким человек его мыслит, воспринимает и познает. Мир дан человеку на­столько, насколько он доверяет показаниям и свидетельствам своего ра­зума. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному сущест­ву, наделенному сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека.

Новые ценностные ориентиры эпохи Возрождения приводят к новому пониманию культуры. Главным действующим лицом эпохи становится энергичный, волевой, раскрепощенный человек, мечтающий о достижении не столько царства Божьего, сколько о захватывающих земных идеалах. Этот человек стремится к суверенизации во всех сферах, пытаясь воплотить многообразие жизненных интересов, бросая вызов устоявшимся традициям. Как заметил один из деятелей эпохи Возрождения Р.Альберти, индивид не "утлый челн", "не лампада на ветру", а герой, пришедший совершить великие дела и подвиги.

Культ человека и интерес к светской культуре вызвали и глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек, что в итоге по­служило основанием для формирования современного научного прин­ципа историзма и нового понимания смысла и цели культуры.


^ 2. Культурологические знания эпохи Просвещения


В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа С.Пуфендорфа слово «культура» стало активно использоваться в новом значении. Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности об­щественно значимого человека. Культура понималась как противостоя­ние человека дикой стихии природы, Пуфендорф противопоставлял культуру природному, или естественному, состоянию человека. С этого времени слово «культура» все чаще используется для обозначения воспи­танности, образованности и просвещенности человека.

Контуры новоевропейской культуры начали формироваться уже в эпоху Реформации. Реформация изменила представления о месте и роли куль­туры в жизни человека, что в первую очередь было связано с переоценкой человеком значимости результатов собственного труда. Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей ро­ли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Просвещение, основанное на достижении научной революции, открывает новую страницу в развитии культурологической мысли. Рождается новое рационалистическое мировидение как выражение возрастающей роли теоретического сознания. В культуре Просвещения фиксируются две ключевые установки: 1) стремление, опираясь на силу разума, высветить непознанные сферы мироздания, вырвав у природы фундаментальные тайны; 2) используя новые открытия, знания просвещать самого человека, совершенствуя его умственные способности.

Оценивая специфику этого времени, И.Кант подчеркивал, что Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия (а совершеннолетие он понимал, как способность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-либо). Главным девизом эпохи можно считать кантовскую фразу – "имей мужество пользоваться своим собственным умом!".

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре внес италь­янский мыслитель ^ Джамбаттиста Вико (1668—1744), которому при­надлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В то время, как сле­дует познать мир, созданный человеком, т.е. мир культуры. Для человека, утверждал Вико, истина — это только то, что сделано им самим, а сделан­ное им самим и есть истина.

В своей книге Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к изучению и пониманию людей иных культур. Ведь античный мир видел в них только варваров, а средневековье оценивало их куль­туры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Вико первым обнаружил несовершенство европейской цивилизации, сделал историко-сравнительный анализ различных культур, описал националь­ные психологии, исследовал проблемы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Вико считал, что существуют общие параметры и прин­ципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Таковы, по его мнению, классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное за­ключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Вико был убежден, что в основе культуры лежит борьба классов, со­словий и социальных групп, которая либо укрепляет культуру, либо при­водит ее к гибели. Культура имеет строго определенные границы своего существования, в этом она сродни живому организму, и в своем развитии она проходит через определенные этапы, где каждая эпоха представляет собой не просто конгломерат разнообраз­ных явлений, сосуществующих и никак не связанных между собой, а не­кое единство, все части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность. Со сменой ценности со­ответственно приходит новая эпоха.

Концепция Вико сыграла очень важную роль в становлении культу­рологии, по существу, став первым теоретическим исследованием про­блем культур, до сих пор остававшихся на втором плане в трудах предше­ственников. Начиная с Вико складывается и классическое понимание культуры как развития человека — разумного существа. Культура стала пониматься как граница, отделяющая человека от остального мира природы. Но эта граница считалась не стеной, изолирующей человека от мира, а дорогой, которой человечеству надлежало пройти, чтобы стать подлинно разумным, ибо именно разум понимался как чисто че­ловеческое качество. Итак, культура — это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит ра­зум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения, опреде­лившей основные контуры и облик европейской культуры. На небыва­лую высоту поднимается авторитет знания, добываемого наукой. Разви­тие знаний, рост образования рассматривается как движущая сила об­щественного прогресса. Поэтому французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию ду­ховности человека. История общества и культуры понималась как посте­пенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и куль­турному состоянию. Сама культура отождествлялась с формами духовно­го и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, ре­лигии. Такова была позиция известных французских просветителей Тюрго, Вольтера, Дидро и др.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих со­зидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В этом смысле французские просветители верили в поступа­тельное движение знания — прогресс, который только и сможет привес­ти к всеобщему счастью людей, т.е. к жизни в гармонии с требованиями собственной природы. Такое счастье невозможно, пока устройство обще­ства и государства не станет соответствовать разумной природе человека. Но для этого все люди должны осознать необходимость перемен, и по­этому нужно воспитать и образовать разум каждого человека. Свою осо­бую миссию просветители видели в распространении знаний среди людей, так как только знания способны вывести их из состояния невежества.

Просвещение было необходимым этапом непрерывного процесса развития общества, ступень за ступенью следующего по пути прогресса. Человечество развивалось по пути гуманности, что соответствовало ра­зумной природе человека. Ничто не могло, и не должно было мешать че­ловеку на этом пути. Поэтому нужно было приложить все силы, исполь­зовать любые возможности для скорейшего достижения этой цели. Французские мыслители XVII1 в. даже соглашались с использованием на­сильственных мер — ведь до полного просвещения всех людей еще дале­ко, а невежественные люди, не понимая, что перемены в общественном устройстве принесут счастье всем, могут сопротивляться этим переме­нам. Практические выводы, сделанные из этих теоретических рассужде­ний, привели к Великой французской революции. Поэтому идеологию Просвещения считают подготовкой и фундаментом этой революции.

На данном этапе развития культурологии наибольший интерес пред­ставляют взгляды ^ Ж.Ж. Руссо и И.Г. Гердера, которые, оставаясь в рамках просветительской идеологии, все же сумели показать основные трудно­сти этой модели культуры, а также поставили перед своими учениками и последователями множество новых проблем.

Внимательный анализ современной ему европейской культуры позволил Руссо сделать вывод о моральной испорченности так называемых цивилизованных народов по сравнению с первобытными народами. Он считал, что во все времена и у всех народов подъем наук и искусств вел к деградации нравственности. Науки и искусства, по мнению Руссо, помогают оправдать и закрепить общественное неравенство, подавляют чувство свободы.

Одним из первых Руссо обратил внимание на проблему общности культур разных народов. По его мнению, общие черты и признаки в куль­турах складываются из общности материальных условий жизни народов. Среди этих условий главная роль принадлежит географическому факто­ру, поэтому концепция Руссо носит название «географический детерми­низм». По мнению Руссо, географический фактор представляет единство климата и типа плодородия почв, свойственных для данной местности. Каждый из этих элементов по-своему отражается в культуре. Неблаго­приятные почвы и климат тормозят развитие культуры, так как здесь все силы людей идут на сохранение и поддержание жизни. Способ сущест­вования таких культур — стагнация, консервация, сохранение наличного бытия. Так живут северные народы и культуры. Благоприятные климати­ческие условия и плодородные почвы (как во многих районах Африки) хороши для появления культуры, но не для ее дальнейшего развития. По­этому эти культуры также пребывают в состоянии застоя. Причина это­му — комфортная угроза, связанная с тем, что поддержание комфортно­го существования в таких условиях не требует особых усилий, лень владе­ет людьми, которые превращаются в паразитов и теряют стимул к дальнейшему развитию. Поэтому и северные, и южные культуры нахо­дятся на ступени варварства.

Только разнообразные типы почв и климатических условий вынуж­дают человека соответствующим образом приспосабливаться к ним, соз­давая в каждом случае свои способы хозяйственной деятельности и ору­дия труда. Это и приводит к развитию культуры, которая представляет собой совокупность средств, обеспечивающих человеческое существова­ние. Поэтому лишь умеренная климатическая полоса детерминирует развитие культуры и стимулирует переход от варварства к цивилизации.

В контексте этих рассуждений Руссо рассматривал вопрос о прогрес­се в культуре. Ранее прогресс культуры оценивался как бесспорно поло­жительный фактор общественного развития. При этом он связывался с количественным и качественным ростом производства. Но Руссо своей критикой комфорта отверг понимание прогресса как количественного роста благосостояния — это делало жизнь более комфортной, а значит, лишало людей стимула к дальнейшему развитию. Кроме того, люди ста­новились более изнеженными, а значит, уже не могли выжить в естест­венных природных условиях. Неприемлем для Руссо и прогресс как каче­ственное возрастание сложности вещей, так как это приводит к еще большему отчуждению их от человека, а следовательно, и к росту отчуж­дения между людьми, нарушению связей между ними, деградации мора­ли и религии.

Таким образом, развитие культуры, по мнению Руссо, выступает не­гативным фактором в жизни общества, ибо культура не объединяет, а разъединяет людей. Ее рост означает развитие тех качеств, которые дела­ют из человека асоциальное существо, агрессивного индивидуалиста. По­этому прогресса в культуре просто нет, ибо традиционное понимание прогресса неизбежно приводит к кризису культуры, к росту антиценно­стей как итогу культурного развития, отсюда необходимо вернуться «на­зад к природе», к патриархальному существованию в единстве с ней.

Отрицательно относясь к прогрессу, призывая вернуться в лоно природы, Руссо понимал, что реально можно лишь задержать проявление связанных с ним негативных факторов. Он считал, что это можно сделать с помощью про­цесса воспитания. Считая, что человек изначально зол по своей природе, Руссо ставит перед воспитателями проблему купирования этого зла. Не согласен он и с гуманистами, считавшими человека венцом творения. Более того, гума­низм, по его мнению, вреден, ибо ведет к воспроизводству зла.

Так складывается его репрессивная модель воспитания, через которую человек должен овладеть многочисленными запретами. Важнейшим репрес­сивным элементом культуры является язык, через который в психику челове­ка входят нормы и запреты. Поэтому чем меньше человек будет знать о том, как функционирует язык, тем лучше, и знакомить ребенка с языком нужно в последнюю очередь. Еще больший вред несет обучение иностранным язы­кам, так как они разрушают внутреннюю структуру сознания, зафиксиро­ванные родным языком запреты, ведут к двоемыслию.

Занимаясь проблемами воспитания, Руссо первым обратил внимание на существование мужского и женского типов культуры. Женщина по сути сво­ей хранитель, воспроизводитель уже известного, но не творец нового. В силу своего конформизма она способна пожертвовать любыми нравственными принципами ради близких, и это, как считает Руссо, говорит об изначальной аморальности женщины (в отличие от имморальности мужчины). Поэтому Руссо предлагает исключить женщин из процессов воспитания, отбирая из-под их опеки детей с трех лет, воспитывая их в военных коллективах. Лишь после усвоения и закрепления ими моральных норм, по достижении 30 лет, их можно снова допускать к женщинам.

Разумеется, многие положения концепции культуры Ж.Ж. Руссо представляются весьма спорными и даже шокирующими. Но заслуга этого мыслителя в постановке проблем, которые с особой остротой вста­ли перед нами сегодня, совершенно бесспорна.

Наиболее весомый вклад в немецкую просветительскую концепцию культуры внес немецкий философ и критик ^ Иоганн Готфрид Гердер. В своей книге «Идеи к философии истории человечества» (1784—1791) он попытался воссоз­дать исторически последовательную картину развития культуры челове­чества — от первобытного состояния к цивилизациям Древнего Востока, через культуры других регионов Земли к современной европейской куль­туре. При этом Гердер отказался от европоцентризма в пользу полицен­тризма, признавая существование нескольких равноправных центров мировой культуры.

Согласно Гердеру, культура есть определенная ступень историческо­го развития, тесно связанная с уровнем достижений науки и просвеще­ния. Она развивается под влиянием живых человеческих сил, продол­жающих собой органические силы природы. В силу этого культура едина и присуща всем народам, различия в культурах обусловлены лишь раз­личной степенью развития этих народов. Всему роду человеческому предстоит пройти в своем развитии ряд одинаковых ступеней в соответ­ствии с естественными законами природы, чтобы достичь гармонии чувств, разума, веры и справедливости. При этом человечество пока нахо­дится лишь в начале своего пути, поскольку еще слишком много в мире невежества и преступлений против гуманизма.

Гердер отмечает, что культура представляет собой совершенствование человека, а главную роль при этом играют наука и искусство. Гердер одним из первых обратился к проблеме соотношения природы и общества, места человека в мире. Он полагал, что человек является высшим творением, чье предназначение состоит в развитии разума и духа гуманности. Этому слу­жат просвещение и воспитание, благодаря которым человек стремится к нравственному совершенству. Главной характеристикой человека Гердер считал разум. Но в отличие от других мыслителей того времени он считал разум не прирожденным человеку, а достигаемым им в постоянной рабо­те. Из-за этого слабый по своей природе человек одержал верх над живот­ными, обратив свою слабость в силу, стал «царем природы».

Впервые в культурологии у Гердера появляется концепция националь­ного духа культуры как: выражения абсолютного духа, сил разума, власт­вующего над миром. Поскольку разум составляет сущность культуры, его проявлениями становятся национальные культуры, различающиеся лишь количественно. Чем больше национальных культур, тем шире проявляет себя универсальный разум, материализуясь в национальном характере, который складывается из способов отражения мира и реагирования на это отражение. Поэтому каждая культура самоценна и уникальна.

Конкретно национальный характер выражается в языке, благодаря которому люди установили правила жизни и законы, передавали из по­коления в поколение знания, умения и навыки деятельности. Появление языка, по мнению Гердера, обеспечило выживание человека в природе, частью которой он был, но оказался плохо приспособлен к ее условиям. Лишь смышленость, общественные связи между людьми, нашедшие свое выражение в языке, позволили человеку превзойти животных и вы­жить. Мысль, общество и язык стали особой человеческой формой жизни, составив в совокупности человеческую культуру. Они дали импульс разви­тию наук и искусств, форм правления и законов, способствовали общению и взаимопониманию народов, скрепили человеческий род, усилили воз­можности передачи культурного наследия. Поэтому анализ языка у Герде­ра становится и анализом культуры, а изменения, корректировки языка ведут к изменению всей культуры. Для Гердера создание единого общеми­рового языка — один из будущих итогов исторического процесса наряду с отмиранием государства, торжеством свободы, равенства и братства

Достоинством концепции Гердера является рассмотрение культуры в ее целостности и многообразии. Весь человеческий род един, все люди обладают разумом, испытывают одни и те же чувства, передают моло­дым поколениям язык и культуру, наследуют характер и образ жизни. Каждый народ имеет свою, историю, культуру и судьбу.

Культурологиче­ские идеи немецкого просветителя проникнуты духом гуманности и оп­тимизма, верой в духовные силы человека. Его мысли о равноценности культур всех народов оказались пророческими и были позднее развиты последующими поколениями ученых.


^ 3. Культурологическая проблематика в немецкой классической философии и философии романтизма


Идеалистические концепции культуры возникли в немецкой классической философии, во многом сохранившей связь с просветитель­ской традицией XVIII в., разделяя ее идею о торжестве разума, но выводя эту идею не из человеческой природы, а из существования неких высших идеальных сил. Такие концепции были представлены в философских сис­темах И. Канта и Г. Гегеля.

Совершенно новое объяснение куль­туры было предложено основоположником немецкой классической фи­лософии ^ Иммануилом Кантом (1724—1804). Его, как и всех просвети­телей, интересовал вопрос о возможностях и пределах человеческого ра­зума. Но Кант решительно отказывается от признания культуры результатом длительного развития природы и человеческого общества, что было характерно для просветительской концепции культуры.

Исходным пунктом его концепции культуры является признание существования двух миров: мира природы и мира свободы. Человек, будучи природным существом, принадлежит к первому миру и, как естествен­ное существо, он не свободен, поскольку находится во власти законов природы, где лежит источник зла. Но в то же время человек принадле­жит и к миру свободы, являясь нравственным существом, обладателем практического разума (нравственности). Зло можно побороть с помо­щью культуры, ядром которой выступает мораль. Таким образом, с одной стороны человеческая жизнь полна зла и жестокости, с другой стороны — человек, человеческая личность является выс­шей ценностью в мире. Но главное противо­речие культуры — это антагонизм между стремлением к собственной свободе и границами, определяемыми для нее обществом. Умение опре­делять эту границу отличает культурного человека. Оно настолько важно для Канта, что он дал ему название категорического императива — чело­век должен относиться к другому человеку только как к цели и никогда как к средству для достижения собственных целей. Это — очень суровое требование, поэтому культура не может иметь своей целью достижение счастья отдельным человеком, что невозможно. Культура должна сделать человека достойным своего счастья, стать условием не счастливой, а до­стойной жизни.

В этой ситуации культура для Канта — это инструмент, подготовка чело­века к исполнению его нравственного долга. И в этом смысле культура стано­вится путем из мира природной необходимости в царство нравственной сво­боды. Культура, по Канту, не может быть характеристикой объективного ми­ра, она связана лишь с человеком, выражая его субъективную активность. Культура — это всегда внутреннее достояние человека, она имманентна ему, ибо дает ему цель жизни, исходя из его внутренних потребностей, выражая его гуманистическое предназначение.

Но человек, как замечает Кант, должен еще соблюдать внешние прили­чия, что является признаком цивилизованности, а не культуры. Цивилизованно­сти, в отличие от культуры, можно легко обучить. Ведь это — достижения техники и технологии, механизмы удовлетворения массовых утилитар­ных потребностей — внешняя культура. Субъектами, овладевшими толь­ко внешней культурой, легко управлять. Общество и государство заинтересованы именно в такой культуре, которую правильней называть циви­лизацией.

Разведя понятия цивилизации и культуры, Кант дал определение внешней и внутренней культуры, Быть цивилизованным – не значит быть культурным. Цивилизация у Канта связывается с внешними проявлениями окультуренности индивида и усвоения правил хорошего тона и т.д. Она основывается на формальной дисциплине. Основными проявлениями культуры является высокий уровень нравственности. Она есть средство улучшения моральных качеств человека.

Собственно культурой является только внутренняя культура — сово­купность нравственных идеалов и нравственных детерминантов общест­ва. Она уникальна, не претендует на универсализм, а подчеркивает непо­вторимость личности.

Если функции внешней культуры — это воспитание, наказание за про­ступки и удовлетворение простейших потребностей, то внутренняя культура всегда связана с достижением внутренней свободы человека. Человек, исходя из этого, может строить свои потребности не под влиянием внеш­них причин, а исходя из собственного внутреннего мира.

Для обычного человека внешняя культура предпочтительней, и боль­шинство людей ею и ограничиваются. Но человеческое общество продуциру­ет два типа личностей, приобщающих человека к внутренней культуре, — талантов и гениев.

Таланты передают культурное наследие, воспроизводят наличное семан­тическое поле культуры, раскрывая в нем новые значения, образы, интерпре­тации существующих культурных смыслов. Гении подвергают сомнению все установления в обществе, они не про­сто воспроизводят уже созданное, а создают что-то новое, благодаря чему об­щество движется вперед. Гении, вносящие в историю новые смыслы и значе­ния, очень редки. Без них культура не смогла бы существовать, застыв в со­стоянии стагнации. Именно деятельность гениев служит критерием прогресса в культуре — чем больше новых смыслов создается в культуре, тем она прогрессивнее. Прогресс в культуре никак не связан с внешней культурой, он целиком ори­ентирован на личность, ее нравственное совершенство. Чем меньше общест­во детерминирует развитие личности, тем выше культура.

Теоретическим завершением идеали­стической концепции культуры стала философия ^ Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831). В "Феноменологии духа" выдающийся немецкий философ рассматривает культуру как инобытие абсолютной идеи, способ самопознания абсолютного духа и самого человечества. Следовательно, только через культуру человек может приобщиться к Абсолюту. Важнейшим свойством культуры является творчество, благодаря которому, согласно Гегелю, человек расширяет пространство свободы, осознавая себя, познавая мир.

Культура воплощается в человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает себя, выражаясь в продук­тах духовного творчества. Благодаря культуре, которая заключает в себе момент всеобщности, человек перестает быть единичным существом, становясь носителем целого. Но если в индивидах она выступает как субъективный дух, в обществе — как объективный дух, то в духовной куль­туре — как абсолютный дух.

Для теории культуры очень важно положение Гегеля о связи куль­туры с человеческим трудом. Гегель исходил из тезиса, что человек есть существо общественное, его отличие от животных — в обладании разу­мом, а также в многообразии потребностей, которые он способен удов­летворять с помощью средств, созданных трудом. Из потребностей чело­века на основе труда возникает культура. Вначале — это практическая культура как потребность и привычка вообще чем-либо заниматься, она (эта культура) развивает рассудок, внимание, память, привычку ограничи­вать себя, дисциплину. А затем появляется теоретическая культура — многообразие представлений и познаний, подвижность и быстрота этих представлений, схватывание всеобщих отношений — развитие разума.

Разум не только познает мир, но и способен его преобразовывать, под­чиняя внешний мир своим целям. Поэтому Гегель рассматривает всемир­но-исторический процесс как ход развития разума. При этом каждая ис­торическая эпоха представляет собой определенную ступень в развитии человечества (и в самопознании абсолютного духа). Сущностью абсолют­ного духа является свобода, поэтому всемирная история есть прогресс в сознании свободы. В каждую эпоху носителем мирового духа, разума ста­новится определенный народ. Дух этих народов, которые Гегель называл всемирно-историческими, представляет собой ступени сознания свободы.

Воплощение духа, его развитие происходит независимо от желания людей, обнаруживая такую целостность и логику, которые не могут быть объяснены суммой усилий отдельных индивидов. Действия людей, по оценке Гегеля, вытекают из потребностей, страстей, интересов, ибо чело­век действует только тогда, когда видит перед собой цель, интересующую лично его. Но это вовсе не значит, что история есть простое сцепление действий и поступков людей, беспорядочное пересечение их интересов. Через эти, казалось бы, случайные поступки с железной необходимостью проявляет себя развивающаяся идея. Люди действуют в истории во имя своих целей, но часто получают неожиданные результаты — разум за­ставляет человеческие страсти реализовывать его собственные цели и ин­тересы. Гегель называет это «хитростью разума». Культура также стано­вится результатом этой жесткой необходимости.

Мировой разум проявляется и в людях. Первоначально — в виде язы­ка и речи. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопо­знании мирового разума — начиная с «детского лепета» и заканчивая «абсолютным знанием», т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития человечества. Таким образом, итогом развития культуры должно стать осознание человеком своего подлинного места в объективном мире, себя самого как средства абсолютной идеи и принятие этого знания.

Критерием прогресса служит адекватность человеческого знания ис­тинному положению дел. Степень совершенства знания дает возможность выделить разные типы культуры. Таким образом, развитие культуры ста­новится процессом, движением от менее к более адекватным формам по­знания, от религии через искусство и мораль к науке и философии. Нацио­нальные культуры также рассматриваются с точки зрения их соответствия подлинному знанию, они находятся в интервале между восточными куль­турами (далекими от знания истины) и романо-германской культурой, ов­ладевшей подлинным знанием (в лице философии).

Панлогизм гегелевской концепции истории и культуры стал высшей отметкой, кульминацией рационалистической тенденции Просвещения, идей исторического оптимизма и прогрессивного развития. Но жизнь, повседневный опыт постоянно опровергали эти идеи, менялся сам мир, который уже невозможно было объяснить в рамках классической фило­софии. Наступала новая эпоха, которая требовала новой философии, но­вых подходов к анализу культуры.

Новаторская постановка Кантом вопроса о специфике искусства, ограничение претензий науки и морали на безусловный приоритет в культуре, понимаемой как система равноправных элементов, нашли свое продолжение в философии романтизма. Здесь они обернулись абсолютизацией культурной значимости художественного творчества, растворением в искусстве других форм культуры. Эстетическое начало культуры романтиками выдвигается на первый план.

Вывод И.Канта о посреднической роли эстетического суждения в достижении единства культуры и человека – красоте как символе нравственности – трансформировался романтиками в убеждение о "высшей" миссии искусства, которое предназначено, по их убеждению, сообщить утраченную целостность современной им культуре и возможность универсального развития. Разумному и нравственному человеку они противопоставили мощь человека-художника, человека-творца. "Прекрасное" у них становится синонимом "духовного", поэзия – высшей реальностью (согласно Новалису, "чем больше поэзии, тем ближе к действительности").

Так, для Ф.Шиллера "эстетическая видимость" есть уже "единственно возможное выражение свободы в явлении", а потому она и есть сфера формирования культуры человека в целом. Т.Гофман единственно "органичной" формой культуры считает только искусство, которое является его идеалом, а другие формы культуры воспринимаются как насилие над природой самого человека.

Ф.В.Й Шеллинг философию культуры дополняет не только философией искусства, но и философией мифологии. Мифологическая символика, согласно Шеллингу, оказывается прообразом культуры в целом, а мифопоэтическое отношение к культуре есть подлинная культура. С возникновением мифологических представлений Шеллинг связывает процесс исторического становления культуры народа, поскольку ими "определяется его начальное бытие". Определяя таким образом мифологию, Шеллинг стимулировал интерес романтиков к изучению древних и средневековых культур как целого, во взаимосвязи составляющих их частей, тем самым осмысливая эти культуры на основе синтетического похода.


Контрольные вопросы


  1. Какие смыслы включало в себя понятие "культура" в античном мире?

  2. В чем заключалось смещение акцентов в понимании культуры в Средние века по сравнению с античностью?

  3. Как меняется культурологическая проблематика в эпоху Возрождения?

  4. В чем состоит инновационный характер осмысления культурологической проблематики в эпоху Просвещения?

  5. Кто из немецких философов XVIII века выдвинул полицентричную концепцию мировой культуры?

  6. Можно ли считать И.Г.Гердера основателем науки о культуре?

  7. Насколько оправданной является критика культуры со стороны Ж.Ж.Руссо?

  8. Как И.Кант трактует смысл культуры?

  9. Каково назначение культуры по Гегелю?

  10. Что нового внесли в осмысление культуры немецкие романтики??


Темы докладов и рефератов


"Пайдейя" и античный идеал человека.

Понимание человека и культуры в богословии Аврелия Августина.

Культурологические идеи Дж. Вико.

Концепция критики культуры Ж.-Ж. Руссо.

Взгляды Дж. Гоббса на государство как важнейшего элемента культуры.

Мыслители эпохи Возрождения о культуре.

Идея "прогресса" и ее значение для философии и науки о культуре.

Понимание культуры и цивилизации в культурологических представлениях И.Канта.

Концепция культуры Г.В.Ф.Гегеля.

Трактовка мира культуры Ф.В.Й. Шеллингом.


Литература


Августин. Исповедь. – М., 1997.

Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. – М., 1994.

Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. – М., 1997.

Вернан Ж-П. Происхождение древнегреческой мысли. – М., 1988.

Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (15 век). – М., 1985.

Руссо Ж.Ж. Трактаты. – М., 1969.

Кант И. Соч.: В 6 т. – М., 1966. – Т.6.

Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – М.. 1992.

Антология культурологической мысли / Под ред. С.П.Мамонова. – М.. 1996.

Антология исследований культуры. – М., 1997. – Т.1-2.

Иконникова С.Н. История культурологии: Идеи и судьбы. – СПб, 1999.

Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры. – М., 2007

Мартынов В.Ф. Культурология. Теория культуры. – Минск, 2008.


^ РАЗДЕЛ II. ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ


1   2   3   4   5   6   7   8   9

Похожие:

Курс лекций Минск 2008 iconКурс лекций Минск 2008
Основные понятия темы: культура, культурология, структура культурологического знания, предмет культурологии, задачи культурологии,...
Курс лекций Минск 2008 iconКурс лекций Повышай свои навыки задаром!
Объединенное студенческое научное общество приглашает всех желающих на курс лекций
Курс лекций Минск 2008 iconЛекция 12. Эволюция Российского государства и общества в первой половине XIX века проф. Миненко Н. А., асс. Шалымов А. Ю. История России с древнейших времен до второй половины XIX века Курс лекций. Ч. 1
Курс лекций. Ч. Под ред академика Личмана Б. В. Уральский гос тех ун т, Екатеринбург, 1995
Курс лекций Минск 2008 iconУниверситет Дмитрия Пожарского рад пригласить Вас на курс лекций
Дмитрия Пожарского рад пригласить Вас на курс лекций, посвящённых латинской палеографии и истории письма в Западной Европе эпохи...
Курс лекций Минск 2008 iconКурс лекций по ароматерапии в италии (Регион тоскана) + вводный курс итальянского языка
Средневековый городок, термальные источники в котором известны еще со времен этрусков и римлян
Курс лекций Минск 2008 iconКурс лекций по медицинской микробиологии, вирусологии и иммунологии. В 2 частях: Учебное пособие. Омск, 2002. с
Рудаков Н. В. Краткий курс лекций по медицинской микробиологии, вирусологии и иммунологии. В 2 частях: Учебное пособие. Омск, 2002....
Курс лекций Минск 2008 iconЗаконодательство о правоохранительных органах
Правоохранительные органы и правоохранительная деятельность: Курс лекций: в 2 ч. Краснодар, 2010
Курс лекций Минск 2008 iconКурс лекций хт классификация природных ресурсов
Добыча полезных ископаемых на Земле приводит к быстрому истощению невозобновляемых
Курс лекций Минск 2008 iconКурс лекций Алматы 2007
Значение и роль маркетинговых исследований, связь дисциплины с другими экономическими и маркетинговыми курсами
Курс лекций Минск 2008 iconМетодические указания по профилактике стоматологических заболеваний у детей, Москва, 2008
Мельниченко Э. М. «Профилактика стоматологических заболеваний у детей». Минск,1999
Курс лекций Минск 2008 icon2. Варианты заданий Задание Реферат
Для выполнения задания 1необходимо изучить курс лекций, а также дополнительную научную литературу
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Документы


При копировании материала укажите ссылку ©ignorik.ru 2015

контакты
Документы